|
 |
|
| name |
|
다릿골 |
|
|
|
|
| subject |
|
17호 블로흐의 미래지향적 희망의 철학사상 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
블로흐의 미래지향적 희망의 철학사상
백 승 균
Ⅰ. 희망이라는 개념과 문제제기
먼저 희망이라는 말은 희랍어의 와 라틴어의 spes로서 어떤 소원이 이루어진다고 하는 확실성에서 나온 기대에 동반되는 감정 일반을 말한다. 이러한 희망은 심리학적으로 보면 「확정된 정서(Emotion)」이고, 역사철학적으로 보면 역사적 과정의 궁극적 매듭이며, 신학적으로 보면 신적 덕성으로서 인간의 근본태도에 관계되어 있는 개념이다. 이러한 여러 측면의 희망이라는 개념이라 할지라도 현사실적으로 주어진 사실에 관계한다기보다는 오히려 아직 주어지지 않은 미래의 사실에 관계하는 개념이라는 사실에 공통된다. 일반적인 의미에서 희망은 인간이 바라는 가능성과 실현성을 무비판적으로 타당케 함을 의미함으로써 대개는 사실에 근거하는 사유와 행동에서 벗어나는 맹목적인 신앙에 바탕을 두게 된다. 그렇다고 하더라도 건전한 의미에서 희망은 모든 종류의 미래지향적 유토피아의 근본원리가 된다. 특히 희망이 아직 인간으로서 어느 누구도 경험한 바가 없는 절대적인 것에 관계함으로써 그 실현의 근거를 인간에게 주는 것이라면, 희망은 유토피아로서 한날의 인간을 내일에 살게 하는 원동력인 것이다. 이러한 유토피아의 사상은 인간의 어제 오늘이라는 한날의 철학이 아니라, 이미 고대 희랍사회에서부터 지금까지 줄기차게 이어져 오는 철학사상 중의 하나이다. Platon의 「이상국」이 그렇고, F. Bacon의 「Novus Athlantis」가 그러하며, Th. Morus의「유토피아」가 그렇고, Th. Campanella의「civitas solis」가 그러하다. 현대에 와서는 G. Marcel의 「Homo Viator」, J. Pieper의 「희망론」, E. Bloch의 「희망의 원리」, H. Kimmerle의 「희망의 미래의미」, A. Edmaier의 「희망의 지평선」 등이 대두되어 있다. 이 중에서 Bloch의 「희망의 원리」는 그 이론적 체계면에 있어서나 그 내용면에 있어서 현재의 모든 희망의 철학을 다 포괄할 뿐만 아니라 능가하는 것이기 때문에 그의 철학사상을 중심으로 하여 고찰하고자 한다.
그러나 그러한 고찰 이전에 선행되어야 할 문제가 있다면, 형식적인 의미와 내용적인 의미에 있어서 희망의 문제를 양면으로 우선 일별하고, 이를 근거로 해서 기독교에 있어서 희망의 문제와 Marxism에 있어서 희망의 문제를 또한 잠시 일별해야 할 것이다. 이러한 수행이 있은 후 우리는 Bloch의 「철학과 희망」의 문제를 상세히 논할 것이다. 희망(Spes)이란 그 형식과 내용측면에서 보면, 「순수한 작용으로서의 희망(Spes qua)」과 「기대된 목표로서의 희망(Spes quae)」이 있다. 전자는 일개인에게 한정되어 있는 것이 아니고 인류 전체 혹은 한 세대 전체의 정서적 선험성에 해당되어 있는 미래적 현실성의 기대에 대한 열정을 의미함으로써, 계획이나 진단 혹은 평가에 반대하는 목표의 절대성과 불안정성에 대한 요소를 가지고 있는가 하면, 후자는 이제 희망으로 함께 구성되어져야 하는 무한한 긴장의 장(場)을 가지고 있다. 이러한 후자의 희망은 그러므로 가능적인 것에 관계하는 것이지, 현존하는 것에 관계하는 것이 아니다. 여기에서 종교나 철학, 심지어는 예술까지도 나타나게 된다.
이와 같은 양측면에서의 희망이라는 개념이 철학적으로 제기될 수 있는 가능성은, 첫째로 희망이 존재와 자연 그리고 역사에서 나타나는 존재론적 형이상학적 범주인가 하는 물음인 것이고, 둘째로는 만일 희망이 현실에 근거하는 학문의 영역을 깨뜨린다면, 어떻게 Bloch가 말하고 있는 docta spes(기지旣知의 희망)가 망상과 과오와 구별되어야 하는가 하는 물음이며, 셋째로는 희망이 이미 비추어진 현실을 선험적으로 초월케 해야 하는 불만족의 열정 내지 맹목적인 열정인가 하는 물음이다. 이러한 세 가지 물음의 계기를 두 가지의 이론으로 양분할 수 있다면, 기독교와 마르크스주의로 국한될 수 있을 것이다. 물론 엄밀한 의미에 있어서는 위의 세 가지 물음들이 기독교에도 마르크스주의에도 해당되지 않음도 사실이나, 희망이라는 범주가 원래 철학적 한계개념이기 때문에 비철학적인 요소인 종말론이나 구원, 혁명이나 유토피아라는 범주를 다 같이 수용하고 있는 기독교와 마르크스주의에 한정시켜 고찰하는 것이 오히려 타당할 것이다. 먼저 우리는 기독교 이론에서 희망의 문제를 간단히 살펴보기로 하고, 그 다음 마르크스주의에서 희망의 문제를 살펴보기로 한다.
Ⅱ. 기독 교에 있어서 희망의 개념
성서적 의미에 있어서의 희망이란 낙천적인 기대를 말한다. 구약성서에 있어서는 하나님과 희망이 동의어로 쓰였다. 희랍의 철인들이 희망( )을 「준비 내지 배려」라는 의미로 사용하였는가 하면, 이스라엘 사람들은 Jahwe 신의 「성실 내지 충의忠義」라는 의미로 사용하였다. 역사의 유업을 받아 꿀과 젖이 흐르는 가나안 땅으로 인도하는 신에 복종하고 순종하는 것이 이스라엘 민족의 지상과제로서의 희망이었다. 신약성서에서는 철학적 범주로서 희망이라는 개념은 정립되어 있지 않다. 그러나 넓은 의미로서는 신뢰, 인내, 기대와 같은 내용이 있어 「믿음, 소망(희망), 사랑」을 한 묶음의 개념으로써 표현하기도 한다. 특히 믿음과 소망은 한 연관성 속에 있는 개념들이기 때문에 엄밀한 구별이란 사실상 불가능하다. 왜냐하면 소망(희망)이란 어떠한 경우에 있어서도 Christus로서의 Jesu에 대한 믿음의 경험을 전제로 하고 있기 때문이다. 만일 예수에 대한 믿음이 없다면, 기독교 이외의 이교도에게는 그러한 희망이란 없는 것이 된다. 그러므로 기독교의 희망은 Christus에 있는 신의 미래적 행위에 대한 고대 속에 있고, 죽은 자의 부활에 있으며, 창조에 동참한 성령의 영원한 삶 속에 있다. 이 때의 희망이란 단순한 이성적 사변과는 엄밀히 구별된다.
어떻든 성서적 입장에서의 희망은 이미 현존하는 성령과 아직 밖에 서 있는 성령 혹은 확고부동한 믿음과 아직 아니 이루어진 실현 사이에 있는 긴장에 관계한다. 이러하기 때문에 희망은 단순히 대치되는 것이 아니고, 내재적 요소로서 되돌아오는 것이고 특수화되는 것이며, 더 나아가서는 수정도 되는 것이다. 이 결과로 기독교의 덕성으로서의 희망은 그 의미를 상실하게 되었고, 역사신학 역시 그 위기를 모면할 수가 없었다. 여기에서 그 주역을 담당하였던 사람들이 Feuerbach, Marx, Nietzsche, Freud 등과 실증주의자들이었고, 이를 인정하면서도 새로운 차원에서 신학을 재정립하고자 나섰던 주의·주장들이 「미래의 신학」, 「희망의 신학」,「정치 신학」, 「해방의 신학」 등이었다.
Ⅲ. 마르크스주의에 있어서 희망의 개념
현대 사회철학, 특히 마르크스주의 철학에서 희망의 문제는 믿음에 근거하고 있는 기독교적 종말론에 대한 회의에서 출발함으로써 인지적인 현재의 가치를 지녀야 한다는 것이다. 그러한 가치는 노동을 통해서 재생산되고 지속적인 발전을 하는 유적 인간이 역사의 충동적 목표에서 벗어날 때 비로소 그 본래적인 의미를 가지게 된다. 즉 사회적 현실성에 대한 가능성의 관점에서 유토피아는 행위에 관계되어 있는 이론과 실천 그 자체를 하나로 통일시켜 현사실에 근거해 있으면서도, 그와 동시에 현사실에 근거해 있지 아니하는 희망으로 하여금 현실성 자체의 실체로 되게 하는 것이다. 그러므로 이글이글 끓으면서 터져 나오는 혁신적 불안정으로서의 희망은 원리 원칙과 동일성에 자리잡고 있는 체제에겐 통용될 수 없는 범주이다. M. Horkheimer에 있어서는 시민사회의 모순으로서 이성의 실현과 철학의 기능과의 관계가 그러하였고, Th. W. Adorno에 있어서는 후기 자본주의의 사회구조가 그러한 희망을 용납하지 아니하였으며, H. Marcuse에 있어서는 일차원적 사회에 있어서의 통제된 인간행복이 그러하다는 사실이다. 그러므로 J. Habermas는 이론과 실천의 동일성에 대한 탐구를 자기 철학의 목표로 삼게 되었다. 누구보다도 E. Bloch는 이들과는 다른 차원에서 「희망」이라는 요소를 신마르크스주의 사회철학에서 재구성하여 존재론적 특성을 수용하는 형이상학적인 세계형태로서의 「희망의 원리(das Prinzip Hoffnung)」를 정립하였다.
Ⅳ. 블로흐의 미래지향적 희망의 철학
이러한 전제 조건 하에서 이제 우리는 E. Bloch의 철학 전반과 희망의 문제 및 그 내용을 보다 광범위하게 고찰하고자 한다. 먼저 Bloch가 철학활동을 하기 시작한 1920년대의 철학은 본질이란 무엇인가? 절대적 진리란 무엇인가? 혹은 신의 존재는 무엇인가?라고 하는 형이상학적인 문음에서 시작하지 아니하고, Engagement의 철학으로서 「인간이야말로 만물의 척도(Homo mensura)」이고, 사회화의 과정 속에서 생성되는 사회적 존재라는 현실적 사실에서 출발하였다. 서구에서의 삶의 철학과 실존철학이 그러하였고, 영미에서의 논리실증주의와 과학철학이 그러하였으며, 소련을 비롯한 동구의 변증법적 유물론이 그러하였다. 이러한 철학사조와 연관해서 미래지향적 「희망의 철학」을 들고 나온 외로운 철학자가 Ernst Bloch(1885-1977)라고 하는 철인이다. 그는 우리에게 여러 가지 면으로 나타나 있는데, 먼저 Karl May를 추종했던 문필가로서, 신마르크스주의자로서, 계시종교가로서, 인권옹호가로서, 음악애호가로서 그리고 Humanist로서 나타난다.
이 E. Bloch 이외에도 대학 없는 학생 없는 외로운 철학자 및 사회문화비판자로서 Georg Luk cs와 Walter Benjamin을 들 수 있을 것이다. Bloch와 함께 이 세 사람은 2차 세계대전 이후 모든 제3국에서 본국으로 돌아온 고향 떠난 망명객들로서 Engagemant의 사상가들이었다. Luk cs는 1914년 소련으로부터 헝가리로 되돌아왔고, Benjamin은 Frankfurt(M)로 되돌아왓으나, 그의 논문 「독일 비극론의 근원」이 불충분하다는 이유로 대학에 서지 못한 채 사학자(私學者)로서 남게 되었고, 설상가상으로 불운의 죽음을 당했던 문화비판가였는가 하면, Bloch는 1948년 미국으로부터 Leipzig 대학 Hans Georg Gadamer의 후계자로서 동독으로 돌아왔던 철학자이다. 이 세 사상가들은 모두 신마르크스주의적 사회문화비판가들이라는 공통분모를 가지고써 이상주의 사회발전에 더욱 박차를 가하기 위해 노력했던 사람들이다.
특히 이들 중의 Bloch는 마르크스주의의 가장 구체적인, 그와 동시에 Utopia적인 것을 유달리 강조하여, 기독교의 Messia적 요소와 Chiliasmus(千年期說)적 요소를 사회주의 사회에 결부시켜 인간 이상사회를 건설하고자 희망하였고, 그러한 희망은 동독에서 곧 절망으로 나타났으며, 서독에서의 새로운 희망을 설계하는 미완성의 철학으로서 나타났던 것이다. 철학적 관점에서 보면 그의 모든 사유는 근본적으로 독일 관념론적 철학에 기초를 두고 있으며, 특히 Kant, Fichte, Schelling은 물론이고 Hegel과 Marx 철학이 그의 사상에 획기적인 역할을 하였는가 하면, Platon의 Eros 개념, Aristoteles의 물질개념, Leibniz의 경향성 개념, Kant의 실천이성의 요청개념, Hegel의 변증법적 개념 등이 그의 철학 사상을 핵심적으로 형성하고 있다. 그리고 문학적인 측면에서는 Bertolt Brecht, Walter Benjamin, Alfred D blin, Hebbel, Heinrich Mann 등이 주역을 담당하고 있으며, 사회경제학적인 측면에서는 사회주의적 이상실천가로서 Marx를 비롯하여 Charles Fourier, St. Simon, Robert Owen 등이 Bloch와 긴밀한 관계를 맺고 있다. 또한 음악에서는 특히 Brahms를 따랐고, 기독교에서는 중세의 이단자였던 Thomas M nzer를 중시하였다. 요약해서 말한다면 기독교의 Messia적 요소, 변증법적 철학, 인간이상사회에 대한 꿈 그리고 환상적 자유문필적 요소 등이 Bloch에게 얽혀 있는 것이다.
Bloch는 서독 Ludwigshafen에서 처음 세상구경을 하였고, 그 후는 Garmisch를 비롯해서 Berlin, W rzburg, M nchen, Heidelberg, Bern, Z rich, Wien, Paris, Prag, New York, Cambridge 그리고 동독의 Leipzig에서의 방랑자 생활을 청산하고, 1961년 이후엔 영원한 안식을 유서깊은 H lderlin과 Schelling 그리고 Hegel의 고장인 T bingen(서독)에다 안치할 생각을 하고 있었다면, 그는 거기에서 다시 새 고향을 찾아 떠나야 하는 외로운 방랑적 이상주의자임에 틀림이 없을 것이다. 그는 분단 이전의 독일의 이단자였고, 미국과 소련의 이단자였으며, 동독의 이단자였는가 하면 서독의 이단자였고, 사회주의사회의 이단자였는가 하면 자본주의사회의 이단자였었다. 아마 사후엔 이젠 천국에서의 이단자가 될런지도 모르나 참된 Humanism 에겐 영원한 동반자가 될 것임에 틀림없을 것이다. 이러한 이단자인 Bloch의 철학이 우리 현대인에게 가장 큰 관심을 끄는 것은 우리에게 안정과 평화를 가져다 주는 것이 아니고, 오히려 불안정과 불화음을 가져다 주는가 하면, 이 양자의 영역을 넘어서는 제3차원의 미래지향적 희망의 철학을 우리에게 말하고 있기 때문이다. 그래서 첫째 그는 신마르크스주의자이면서도 단순한 통속적인 마르크스주의자가 아니라는 사실, 둘째 그는 무신론자이면서도 소박한 무신론자가 아니고 종말론적 계시종교를 말하는, 즉 신 없는 하느님 나라를 말하는 한 유태인이라는 사실, 그리고 셋째로 그는 오늘에 사는 철학자이면서도 구체적인 내일을 설계하는 현대의 가장 위대한 미래지향적 계시철학자라는 사실 등을 우리는 밝혀야 할 것이다.
1. 철학적 언어창조
우리는 이러한 Bloch의 여러 측면을 밝히기 위해 먼저 그의 언어표현 문제부터 살펴보고자 한다. 금세기에 들어와서 가장 창조적인 철학언어를 창조한 사람은 어떠한 의미에 있어서도 Martin Heidegger와 Ernst Bloch라 하지 않을 수 없을 것이다. Heidegger는 「기초존재론」을 전개하여 존재 자체를 전통적 형이상학적인 의미에서 문제삼지 아니하고, 존재자의 존재 즉 인간 현존재의 존재를 문제삼음으로써 생기는 언어를 실존론적 혹은 존재론적 사변에서 해결하려고 한 데서 주관적 사유의 언어를 불가피하게 구사 혹은 표현하지 않을 수 없었는가 하면("Zeitlichkeit zeitigt", "Die Sprache spricht" 등), Bloch는 역사의 변증법적 존재론으로 인해 미래인간의 형이상학적 언어로서의 음악을 통해서, 그리고 자연주의 및 인상주의에 대한 반운동인 표현주의문학을 통해서 철학에로의 통로를 찾지 않을 수 없었던 것이다.
이 표현주의 문학사조는 먼저 Van Gogh와 Gauguin, Munch와 Ensor 등의 예술에 의해서 제창된 구라파의 예술 운동으로 특히 독일을 중심으로 하여 1910-1924년 사이에 신문학운동으로 일어났던 사조이다. 이 운동은 초기 산업사회의 현상으로 과학기술에 의한 급진적 자본주의 팽창과 이에 따른 사회적 모순, 인간성 말살 그리고 전통과 권위가 육박해 오는 사회적 현실에 대해 인간 자신의 심적 및 영적 부르짖음을 그대로 표현하고자 한 운동이었다. 이 문학사조의 특색은 인간미 없는 언어논리학에서 벗어남으로써 인간 내면성과 직결되어 있는 언어표현을 보다 강력하게 그리고 자유로이 구사할 수 있다는 사실과, 자연주의 문학운동에 있어서는 개체적이고 인격적인 인간표현이 표현주의 문학에 와서는 보다 구체적인 단어들로서(der Vater, die Frau, der Sohn 등) 나타났다는 사실, 그리고 사회에 내적으로 존재하는 모순으로 인해 세계개조를 시도함으로써 정치적 행동주의 혹은 사회주의적 행동주의로 발전되어 이 운동의 많은 대표자들이 제1차 세계대전 이후 공산주의자로 전향하였다는 사실을 들 수 있다.
이러한 표현주의 문학에 찬성하든 반대하든 이 문학사조에 입각한 Bloch의 언어표현은 변증법적 철학인 동시에 표현주의적 문학에 근거하며, 무신론적 유물론의 독설인가 하면 Messia적 이상주의자의 감언인 것이다. 그러므로 그의 언어표현은 정적이고 체계적이며 폐쇄적인 그의 철학의 완벽에 기인하는 것이 아니고, 반체계적이고 개방적인 과정으로서의 철학, 지속적인 실험으로서의 철학, 다시 말해서 미래지향적인 생산성의 철학에 기인하므로 폭풍우와 같은 강렬한 표현인 동시에 시적인 억양, 반농담과 환호성, 짦은 문체 속에서의 극적인 표현, 암시적이고 격언적이며 계시적인 인간미래에 대한 상징적 표현, 그리고 내세적이고 종교적인 표현 속에서 확고한 대상에 대한 묘사, 미학적이면서도 현상학적인 그러한 그의 독특한 언어표현들은 Heidegger 이상으로 고무적이고 생동적이라 할 수 있을 것이다. 그러나 Heidegger와 Bloch에 있어서 언어표현의 근본적 차이는 Heidegger가 현재의 인간존재 자체만을 사변적 언어로 표현하고자 하였다면, Bloch는 미래의 인간존재요 사회존재를 변증법적인 계시관계에서 표현하고자 했다고 할 수 있을 것이다. 그러하기 때문에 Bloch의 언어는 사회적 인간의 내적이고 영적인 표현이었고, Messia적이었으며, 계몽주의였고, 혁명적이었다. 이러한 Bloch의 철학적 언어표현은 인간 미래사회에 대한 실현가능적 사유의 본질에 속하는 것이고, 현자본주의사회와 사회주의 사회의 모순에 대한 고발의 언어인가 하면, 새 고향, 새 사회를 위한 자율성의 언어인 것이다. 그러므로 Bloch의 난해성은 무엇보다도 동적인 표현 속에서의 정적인 것을, 그리고 정적인 표현 속에서의 동적인 것을, 짧고 강렬한 문체로 구사하는 그의 언어의 자율성과 복합성에 놓여 있는 것이다. Heidegger가 신칸트주의 철학과 현상학에서 자신의 「기초존재론」을 정립하였다면, Bloch는 Hegel과 Marx 철학을 완전 소화하고 있다. 전자는 선행자의 철학을 비판 극복함으로써 자기 철학의 위치를 독립시키고자 한 반면에, 후자는 마르크스주의 철학을 자신의 미래지향적 희망의 철학에다 수용함으로써 마르크스주의 철학을 극복하는 데 있었다. 그러면서도 Bloch는 인간사회에 있어서 추상적이고 절대적인 것을 주장하는 Hegel과, 인간사회의 구체적이고 현실적인 것을 주장하는 Marx 사이의 긴장관계 속에 있으며, 이상적인 Hegel의 완벽주의 철학과 실천적이고 물질적이며 실험적인 Marx의 발전주의 철학과의 긴장관계 속에 성립되어 있으나, 그가 Marx의 사회관계나 경제관계를 더욱 강조하고 잇는 것은 Hegel이 완성된 것과 절대적인 것을 사변이라는 수단을 가지고 탐구하려는 과거지향의 철학 혹은 현재만의 철학에 두었는 데 반하여, Marx는 미완성된 것과 생성과정에 있는 현실적인 것을 노동이라는 수단으로써 해결하려는 미래지향의 철학을 주장하고 있기 때문이다. 인간과 세계는 아직 지속적인 발전 가운데 있는 가능성의 존재이며, 잠재성과 경향성의 실험적 존재인 것이다.
이것은 Bloch가 Hegel의 동적 변증법과 순수한 Marx주의를 수용하면서도 유대교적 신비주의적 요소와, 음악철학적 요소를 인간이상향에 결부시킴으로써 자연적 전인철학과 전인적 자연철학, 즉 「자연을 인간화하고 인간을 자연화」하는 철학을 더욱 공고히 이루어 놓았음을 의미한다.
2. 블로흐 와 신학
Bloch의 철학에 힘입고 있는 현대 신학자들은 J. Moltmann을 비롯해서 W. D. Marsch, W. Pannenberg 그리고 P. Sch tz 같은 이들이 있다. 이것은 우연한 일이 아니다. 왜냐하면 Bloch 자신이 Messia 사상, 기독교의 묵시사상을 Hegel과 Marx의 변증법적 관계에다 두고 있기 때문이다. 그럼에도 불구하고 그가 기독교의 이단자요, 무신론의 이단자라고 하는 것은 그 자신이 기독교 내에서의 무신론을 주장하고, 기독교의 이단자들에게서 기독교의 참 요소를 찾을 수 있다고 주장하는 사실에 있다. 이러한 주장의 내용은 주어진 한 상황에 자족하고 만족해서 자신을 상실하고 마는 그리고 인간 본연의 차원이 빠져 버리고 만 기계화된 인간 의식을 보다 각성시키는, 다시 말해서 침체상태에 빠져 있는 산 자에게 생명을 넣어 주는 모순의 진리, 부정의 생산성을 말하고 있는 것이다. 인간이 인간으로서 끝나 버리는 것이 아니요, 하느님이 하느님으로서 끝나 버리는 것이 아니며, 모순이 모순으로 끝나 버리는 것이 아님을 의미한다. 이것은 부정이 부정으로 끝나 버리는 것을 말함이 아니라, 모순이 자기 모순에서 탈바꿈하게 하는 모순의 생산성을 의미하는 것이다.
사실상 그가 인간미래를 위한 그러한 변증법적 진단방법으로써 아직 이루어지지 않은 인간본연의 종교와 사회를 건설할 수 있다는 사실과, 여기에 존재하는 미래지향적 철학은 진정한 사회주의 예언을 위한 가능성이고, 인간세계를 위한 약속이며, 새 생활을 위한 합리적 이상향을 말한다. 이 새 이상향은 계급 없고 착취 없는 영원한 이상사회의 구체적 실현을 의미하는 것이고 보면, 아직 Marx의 진정한 사회주의 사회는 조금도 시작되지 않았으며, 인류역사는 아직 시작되지 않은 채 전 역사(前歷史)로 머물러 있어, 현재의 사회주의 사회는 본래적 민주주의 사회주의 사회에 대한 하나의 부정·부패의 사회주의 사회에 불과하므로, 통속적이고 비본래적인 마르크스주의에 내재하는 제모순의 요소를 비판하고 있다. 그러므로 Bloch는 여기에서 인간본질에 대한 물음으로서 Utopia적인 것을 문제삼는다.
3. 희망의 철학
이로써 우리는 이제 여기서 Bloch의 《희망의 철학》이 어떻게 이루어졌으며, 그 내용은 어떠한가를 살펴보아야 할 단계에 이르렀다. 먼저 우리는《유토피아의 정신》을 짧게 일별한 후 《지난 흔적들》과 《유물론의 문제》를 살필 것이고, 그러한 내용을 바탕으로 해서 Bloch의 핵심사상에 담긴 《희망의 원리》를 보다 자세히 살펴보고 난 다음, Bloch 이론 자체의 모순 역시 암시하고자 한다.
a) 희망의 원리 : 아직-아님의 존재
이러한 Bloch의 철학형성은 제일 먼저 그의 《유토피아의 정신》(1915-17)에서 태동하기 시작하였다. 이 저서는 음악문제(die Selbstbegegnung)와 사회문제(Wirproblem) 그리고 메타사회문제(der Tod und die Apokalypse)를 취급하였다. 이것은 가장 소원한 세계내용의 범례를 역사철학적 만남에서 밝혀 주고자 한 것이었다. 그 첫 구절은 자아존재와 우리들의 존재에서 시작한다. "이제 어떻게 충분하기는 하다. 지금 우리는 시작하지 않으면 안 된다. 생명은 우리의 수중에 들어 있다. 생명 그 자체로는 이미 오래 전에 공허한 채 비어 있다. 그러한 생명 자체는 아무런 의미도 없이 이리저리로 동분서주할 뿐이다. …그러므로 우리는 공동체를 형성할 필요가 없다. 그래야만 실천적 정당성을 찾고 살아 갈 정당성을 찾으며, 연대성을 가져야 하고 시간을 가져야 한다. 그러한 사실에 우리는 골몰하여 환상적으로 구성된 도정을 단절하고, 존재하지 아니하는 것을 찾아 부르짖으며, 벽공(碧空)에다 집을 짓는가 하면 우리들 자신도 짓기도 하여, 단순한 사실이 사라져 가버린 거기에서 참과 현실을 우리가 탐구하게 된다."
이것이 바로 Bloch에게는 새 생명의 시작을 의미하는 것이 된다. 설령 위의 저서가 반성을 주 테마로 삼지는 않았다고 하더라도, 예언자의 언어로 Messia가 전달된다는 사실은 대단히 중요하다. 또한 여기 희랍의 척도를 작은 삶(Kleines Leben)이라고 비판하였고, 이집트의 기하학을 죽음의 결정체라고 하여 비난하였는가 하면, 마르크스와 요한계시록이 사회주의와 Messia 사상으로서 한 상(像)을 이룸으로써 보편적 인간의 자기 상봉과 종말론적인 전체가 일치하게 된다는 데 기독교와 유태교 그리고 사회주의가 혼연일체가 되어 나타난다고 하였다. 특히 1930년대의 《지난 흔적들(Spuren)》에 들어 있는 「자신의 체험」들이라는 항이나, 《유토피아의 정신(Geist der Utopia)》에 나타나 있는 「옛 항아리」라는 항은 모두 형이상학적 내용을 담고 있다. 세계사란 가능적 종말에서부터 파악되어야 하는 하나의 전체이고, 그 전체 속에서 개개인은 가능적 종말을 제시한다는 것이다.
이러한 사상을 가장 잘 표현하고 있는 저서가 그의 《희망의 원리(das Prinzip Hoffnung)》이나, 그 자신의 존재론적 유물론의 근거를 확신한 후에 이 《희망의 원리》를 집필하였다면, 역사가 자연과 인간에 그 기초를 두고 있다는 「유물론의 문제(das Materialismusproblem 1972: 원고로서는 1936~38)」부터 살펴보아야 할 것이다. 이 「유물론의 문제」는 한편으로는 Sokrates 이전 철학에서부터 현대철학에까지 이르는 철학사적인 문제, 즉 Sokrates 이전 철학은 물론이고 Sokrates, Platon, Aristoteles 또한 Schola 철학과 계몽주의 철학, 더 나아가서는 독일 관념론의 철학과 현대의 현상학에 있어서까지도 물질이라는 개념의 역사와 의미가 어떠한가를 밝혀 주는가 하면, 다른 한편으로는 물질 그 자체의 보편개념이 무엇을 의미하는가를 밝혀 주기도 한다. 보다 구체적으로 말하면 유물론 그 자체의 역사라는 의미에서가 아니고, 서양철학의 최초에서부터 Engels의 「자연변증법」은 물론이고, 현대 물리학에 이르기까지 물질에 대한 규정의 사변적 논구의 문제를 다루고 있다. 그리고 마지막으로는 존재와 의식, 그리고 선험성의 문제 또한 상부구조와 하부구조의 관계 문제를 전개하여 새로운 「물질이라는 지평선의 개념」을 창안하였다. 이는 물질 그 자체가 아직 아니 완성된 「원만실현(Entelechia)」으로 설명되어야 한다는 사실을 의미한다. 다시 말하면 아직 개방되어 있는 물질은 앞으로 발전하는 것이어서 사변적인 동적 유물론에서 그 모상을 형성하여 나가는 것이지, 단순히 경험적이고 소박한 정적 유물론에 안착되는 것이 아니라는 말이다. 이로써 Bloch는 물질의 진정한 특성을 완전한 최종목표가 실현되고 그 가능적인 성과가 이제 비로소 잠재적인 「아직-아님(Noch-Nicht)」에 내재한다는 거기에서 찾았던 것이다.
이미 Bloch의 소년기의 저서인 《힘과 그 본질》에서 물질이야말로 모두 형태가 나타나게 되는 그리고 언제나 새로운 현실성이 나타나게 되는 무진정한 어머니 품이라고 하였고, Aristoteles의 개념을 수용하고서는 물질을 「역동성의 존재(Das Dyhamei on)」이라고도 하였다. 이러한 물질의 모태는 인간과 그 모든 것을 포괄하는 質의 무진장으로서 자연인 것이고, 그러한 자연은 가능적 모든 역사의 바탕이며, 그러한 바탕에서 의식적인 인간의 노동이 가능하게 된다. 그렇다면 인간의 노동이란 자연에서부터 동떨어진 무의식의 존재가 아니고 자연 자체의 일부인 것이다. 여기에서 우리가 분명히 알 수 있는 것은 Bloch야말로 Hegel주의자이면서도 Aristoteles의 추종자이며, 더 나아가서는 Schelling의 동일철학에 뒤따르는 자로, 가능성으로서의 목적을, 또다시 말하면 類로서의 인간을 낳은 자연 변증법의 결과로서 앞으로 실현해야 할 과제가 인간에게 소여되어 있고, 또 그 완결의 기회가 자연에 소여되어 있다는 Engels의 자연철학을 바탕으로 하고 있다는 사실이다. 진정 Bloch가 「세계 그 자체에 의한 세계의 설명」이라는 유물론적 이정표를 Engels 한테서 그대로 전수는 받고 있으나 "납득이 갈 만한 체계형태로 등장하는 Programm만을 역사적 동적인 것으로 수용하였을 뿐이다." 그러한 Programm은 자연을 세계―역사, 다시 말하면 "연속적인 불연속성으로서 기계적이고 화학적이며 유기체적인 것에서부터 경제적이고 역사적인 것에로 승화시킴으로써, 질적으로 여러 가지 다른 물질의 변증법적 의미에서 불연속적인 연속성으로서" 밝혀 주고 있다. 이와 같이 질에서 양적 변화를 통해 다른 질로 이행하게 되는 실재 변증법과 같은 발전법칙이 존재한다는 것이다. 이로써 Bloch는 마르크스주의를 단순히 경제적이고 역사적인 것으로만 이해하지 않고 총체적인 유물론으로서 이해하여 새로운 자신의 철학체계를 정립하였다. 이러한 그의 철학체계가 다름 아닌 아직-아님의 존재와 그 가능성으로서의 ≪희망의 원리≫이다.
이 ≪희망의 원리≫는 1938-1947년 사이에 Bloch가 망명생활을 하는 동안 미국에서 저술하여 1949년 동Berlin에서 제1권과 2권을 출판하였고, 제3권은 1959년 역시 동Berlin에서 출판하였다. 이와 동시에 1959년 서독 Suhrkamp 출판사에서 다시 출판하였다. 여기에서 Bloch는 Platon과 Aristoteles 그리고 Hegel과는 달리, 존재 속에서 이미 이루어져 있는 혹은 영원히 고정되어 있는 현상을 주시하지 아니하였다. 그러므로 역사도 그에게는 확정되어 있는 것이 아니고 변화되는 것이며, 심지어는 어떤 계기를 마련해 주는 동인을 기다리는 것이 된다. 다시 말하면 물질 그 자체는 말할 필요 없고 자연과 역사 역시 언제나 질적으로 새 것에 대해 개방되어 있고, 미래에 있을 모든 현실성의 형태를 경향성과 잠재성으로 탐지하여 있으며, 그 스스로에서 유래하는 역동성의 존재이기 때문에 전의식이거나 무의식을 포함한 모든 인간 의식은 물질 그 자체에 대한 반성으로서 아직-아니-존재하는 자요, 아직-아니-완성된 자의 가능성 여지를 반영할 수 있는 것이다. 아직-아님(Noch-Nicht)의 반영방식은 Bloch에게 있어서는 선취, 유토피아, 객관적 환상 등이다. 이러한 것들은 단순한 망상이나 몽상과는 다르다. 망상과 몽상은 그 근거를 임의적인 주관적 세계에서 찾는다면, 아직-아님의 방식들은 그 근거를 경향성과 잠재성의 대상적 세계에서 찾는 동시에 인간의 주관성 속에서 찾는다. 그러므로 대상적 세계는 미완성이고 불완전성이나, 그러한 미완성이 실제성에 대한 주관의 불만족으로서 터져나와 세계를 능동적으로 바꿀 수 있게 되는 것이다. 이 때 인간은 보다 나은 삶을 누릴 수 있고, 누릴 수 있다는 분명한 의식으로서 한낮의 꿈을 갖는 것이다. 이를 Bloch는 「보다 나은 삶에 대한 꿈(Dreams of a Better Life)」이라 하였고, 「희망의 원리(Das Prinzip Hoffnung)」라고 하였다.
b) 인간의 根本衝動으로서의 굶주림
그렇다면 희망이란 도대체 무엇인가? 그에게 희망이란 넓은 의미에 있어서 인간의식의 특성을 말하고, 객관적 현실성 전체 내에 있는 근본규정성을 말한다. 좁은 의미에 있어서의 희망은 아직-아니 의식되어 있고, 아직-아니 완성되어 있는 참 고향으로서의 변증법적인 「docta spes(旣知의 희망)」을 말한다. 이러한 희망의 철학은 항구적으로 초극되어야 할 미래적 사유에 내재하는 것이고, 사회적 존재에 내재하는 것이다. 그래서 그는 ≪희망의 원리≫에서 철학이란 내일의 양심을 가질 것이고, 미래를 위한 타당성을 가질 것이며, 희망의 지를 가질 것이라고 하였다.
이 ≪희망의 원리≫는 모두 5개 부분으로 나누어져 해명될 수 있다. 그 첫째는 「보고」라는 「작은 한낮의 꿈들」로서 요약된다. "어린 아이는 운전사가 되고자 하고, 사탕집 주인이 되고자 한다. 끝없는 세상을 여행하고자 하고, 한낮도 그러지 않고 내일 달콤한 사탕을 먹고 싶어한다." 이미 여기서 우리는 인간의 동적인 요인과 빈곤의 요인을 알 수 있다. 인간은 나면서부터 원래 가져야 하는 것을 갖지 못한 채 태어나서 그 첫 행동으로서 어머니의 젖가슴을 찾는다. 고통스러운 빈곤을 이기기 위해 소리쳐 운다. 어른이 되어서까지도 가져야 할 것을 갖지 못해 늘 빈곤하다. 빈곤이야말로 인간을 사유케 하고 행동케 하여, 독자적인 존재가 아니라 사회적 존재에로 이행케 하는 부정성이다. 이 때의 부정성은 無(Nichts)를 말하는 것이 아니고, 스스로를 이중부정을 할 수 있는 否(Nicht·아님)를 말하는 것이다. 아님이란 인간 속에 내재하는 소유에 대한 영(Zero)을 나타내는 개념으로 아니-가짐(Nicht-Haben)을 의미한다. 살아가면서 생각하는 그 자체가 곧 빈곤이다. 그러한 빈곤이란 굶주림의 사실이고, 끝없는 탐구의 사실이며, 동경의 사실이다. 이와 같이 이미 우리들이 알고 있는 아님으로서의 빈곤은 인간으로 하여금 노동을 하게 하며, 또한 기도를 하게도 한다. 그러므로 인간학적 구조면에서도 인간이란 존재 내에 있는 아님 일반으로서 결핍존재 내지 비존재인 것이다. 이 때의 비존재란 무가 아니고, 존재로 지양될 수 있는 존재 내의 아님이고, 아직-아님의 존재이다. 다시 말하면 Bloch는 「아님」을 최종적인 것으로서 수용하지 아니하고, 「아님」을 아직-아님(ein Noch-Nicht)으로서 수용하였다는 말이다. 시간이 경과함에 따라 많은 것이 변화될 수 있고, 인간 역시 거기에 동참하는 것이 분명하다면 얼마나 많은 것이 바뀌는가를 우리는 알 수 있는 것이다.
이로써 우리는 이미 둘째번의 내용인 「선취하는 의식」의 문제에까지 깊숙이 들어 왔다. 선취하는 의식이란 중재된 새 것에 대한 희망의 장소인 아직-아니 의식된 것을 발견케 하는 한낮의 꿈을 말하고, 「새 것에로 전진하는 여명, PH 86」을 말한다. 위에서 이미 본 바와 같이 인간존재란 Bloch에 따르면 결핍과 빈곤의 존재로서 애씀과 동경, 열망과 찾음에 근거하는 「충동의 존재(Triebwesen)」이다. 이러한 충동의 본질로서 인간의 근본충동은 굶주림이다. 이 굶주림 이외에 인간을 근본적으로 뒤흔드는 것이란 아무 것도 없다. 이래서 그는 인간의 그러한 근본충동을 유물변증법적 현실성의 구조에 종속시켜 해결하지 않을 수 없다는 결론에 도달하게 되었다.
c) 선취(先取)하는 역사의식
물론 Bloch 이전에 인간 충동의 근본문제를 철저하게 다룬 이들은 C. G. Jung과 S. Freud를 꼽지 않을 수 없다. Jung은 개체적 인격발달의 문제, 개체적-집단적 무의식의 문제, 의식설정의 형태문제 등을 다루어 인간으로 하여금 무의식 속에서 매몰되도록 하였는가 하면, Freud는 그와는 반대로 인간으로 하여금 무의식을 자각케 하여 그 무의식에서 벗어나도록 하였다. 전자는 환원적 목표를 지향케 하였으나, 후자는 해방적 발단을 마련케 함으로써, Jung은 팟쇼주의를 낳은 정신분석학자가 되었고, Freud는 시민적 계급성을 인정하는 Libido의 정신분석학자가 되었다. 이 양자 중에서 Bloch는 무의식의 해방을 들고 나온 Freud의 꿈의 해석에 몰두하였다. 그렇다고 하더라도 그는 결코 Freud에 매몰되지는 아니하였다. 왜냐하면 Freud의 꿈은 한밤의 꿈이요 완결의 꿈이며, 무의식의 꿈이요 자기 내면성에 대한 폐쇄적인 꿈인가 하면, 망각되고 억압된 꿈, 다시 말하면 「그 이상-아니-의식된 것」이기 때문이다. 이를 극복하기 위하여 Bloch는 이제 비로소 이루어질 생동적인 꿈의 해석학을 정립하였다. 이러한 꿈이란 한낮의 꿈이요 미완성의 꿈이며, 有意識의 꿈이요 인류역사에 대한 개방적인 꿈으로, 아브라함의 꿈이고 요셉의 꿈이며, 보다 나은 인간 사회생활의 꿈이다. 다시 말하면 「아직-아니-의식된 것(das Noch-Nicht-Bewu te」으로서 꿈의 해석학인 것이다. 이러한 꿈의 해석학은 Freud에서처럼 심화되기만 하는 인간의 심층심리를 그 대상으로 삼는 한밤의 꿈이 아니고, 인간의 본래적 자유와 근원적 동일성을 그 대상으로 삼는 한낮의 꿈이다. 이러한 한낮의 꿈이야말로 개인주의적인 오리무중의 몽매한 한밤의 꿈이 아니고, 개방의식에서 희망의 세계를 지향케 하는 아직-아니-의식되고, 아직-아니-완성된 이 세 선취하는 역사의식이다. 즉 인간의 의식 속에서 내재하는 현실적 가능성에 대한 역사의 유토피아적 내용을 말한다.
이 선취하는 의식과 유토피아의 의식은 Bloch에 의하면 미래지향적 의식으로서 「아직-아니-있음의 존재(die Ontologie des Noch-Nicht-Seins)」에 근거한다. 이러한 존재론이란 분명히 전통적 형이상학적인 의미에서 취급하는 「존재는 무엇인가」라고 묻는 그러한 순수한 물음과는 다르다. 여기에서의 존재론이란 역사적인 과정 속에서, 물질적인 운동 속에서, 그리고 사회적인 변혁 속에서의 경향성과 잠재성을 인간 삶의 미래에다 설정하는 인간의 본래적 희망인 것이다. 이러한 희망의 존재론적 철학을 두 가지 면으로 나누어 생각할 수 있다면, 첫째는 「아직-아니-의식된 것」을 선취하는 것이고, 둘째는 「아직-아니-완성된 것」을 선취하는 것이다. 전자를 우리가 희망에 대한 주관적 면이라 할 수 있다면, 후자를 우리는 희망에 대한 객관적인 면이라 할 수 있을 것이다. 우리가 다시 학문적 영역별로 나누어, 희망의 주관적인 면을 인간 내면성에 있는 동경, 기대 혹은 미래에 대한 「꿈의 해석학(Hermeneutik)」이라 할 수 있다면, 희망의 객관적인 면을 인간 외면성의 사회 및 노동에 의한 역사의 경향학(Tendenzwissenschaft)이라고도 할 수 있을 것이다. 그러나 이 양자가 어디에도 존재하고 있으나, 가능성 속에서 유동상태에 있지 않거나, 그 가능성의 개방성에도 전향될 수 없다면, 그 양자는 어디에도 존재하지 아니한다(PH 278).
그러므로 있음의 존재는 아직-아니-있음의 존재론이요, 세계는 항구적인 실험대이고 변화과정의 존재인 것이다. 이 양차원의 세계인 아직-아니-의식된 것으로서의 해석학과 아직-아니-완성된 것으로서의 경향학은 주관과 객관, 이론과 실천의 변증법 속에 내재한다. 이것이 Bloch에게는 제3의 변증법으로서 「경향성-잠재성-유토피아(1978)」이다. 즉 "최고의 선은 그 자체가 아직 아니 형성되어 있고, 과정의 경향성 내에서 궁극적으로 의미하고 있는, 그러면서도 과정의 잠재성 내에서 궁극적으로 현실 가능한 지표"인 참된 Humanism을 말하는 것이다.
이러한 연관성에서 Bloch는 「아직―아니―의식된 것」과 「아직―아니―완성된 것」을 「청년, 전환기 그리고 정신적 생산성」의 단계에서 찾는다. 「아직―아니―의식된 것」이 원래 세계과정의 현실에 일치함으로써 「아직―아니―완성된 것」과 일련의 관계를 맺는다. 그러한 존재방식에서 주관적인 것과 객관적인 것을 前衛라는 개념과 새 것이라는 개념, 그리고 최후적인 것이라고 하는 개념에 의해서 규정된다. 전위(前衛, die Front)라는 개념은 역사의 최첨단인 순간과 유토피아로 개방되어 있는 유동적 물질의 최첨단인 존재를 의미하고 새 것(das Novum)이란 「아직―아니―의식된 것」과 「아직―아니―완성된 것」의 실재적 가능성에 있으며 특히 선한 약속자의 만회(Pr valenz eines gut Verhei enden)와 함께 있는 것이다. 그러므로 새 것이란 역사의 진보적 새 것(Neuheit)에서 상념되고 펼쳐지는 아직 아니 완성된 총체적 목적내용을 탐구하고, 그 과정을 밝혀내는 유토피아의 지평선을 말한다. 그리고 마지막으로 최후적인 것(das Ultimum)이라는 개념은 본래적인 동일성에 다다르도록 하는 궁극적인 상승으로서의 「지고至高의 새 것(die h chste Neuheit)」이다. 이러한 새 것이란 지금까지의 모든 것을 넘어 서는 총체적 비약에 힘입어서 비로소 이루어지게 되는 것이다. 여기에 해당되는 구체적인 개념은 물질이다.
d) 구체적 유토피아의 실천
이러한 세 가지 범주에다 Bloch는 최고의 형식으로서 실재적 으로 존재하는 것을 밝혀 주는 「가능성」이라는 범주를 부가시킨다. "인간이란 역사 속에서 그 스스로가 이루어져 왔고, 아직도 이루어질 수 있는 그 모든 것의 실재적 가능성이고, 물질 역시 그 품 속에 잠재하고 있는 그리고 과정을 통해서 물질에서 벗어나오는 모든 형태들에 대한 실재적 가능성이다." 이렇게 보면 가능성이란 세계 자체의 존재상태이고, 새 것을 미래에서 고려해야 하는 세계의 존재상태를 말하며, 세계과정의 진전과 함께 발생하는 것이다. 이러한 모든 범주론을 종합해서 말한다면, Bloch는 존재(das Sein)가 아니고, 아님(das Nicht·否)을 그 기점으로 삼는 「아직―아니―있음의 존재론」을 설정하였다는 것이다. 이미 앞에서 일별한 바와 같이 아님(das Nicht)이란 무와는 달리 「아직―아님」으로서 현현하고, 배고픔(der Hunger)은 계속해서 터져 나오는 미완성 세계의 전위에 있는 생산력으로서 현현한다. 그러므로 아님 그 자체는 어떤 것에 대한 지금까지의 규정성에서 결코 안정되어 있지 아니하는 부정성으로서 나타나게 되는 것이다. 이것은 절대적인 무가 유토피아의 허망함에 확정되어 있고, 절대적인 전체가 유토피아의 실현에 확정되어 있기 때문에, 「아직―아님(das Noch―Nicht)」이 이 양자인 무와 전체 그 사이에 있음을 의미한다. 이를 Bloch는 「주어는 아직 술어가 아니다」하여 「S ist noch nicht P」라고 하였다. 이것이 Bloch의 존재론과 희망의 철학에 나타난 핵심사상이다.
《희망의 원리》의 셋째 내용은 「이행」으로서 「반영 속에 나타나는 소망의 상들」이다. 그 큰 영역으로서는 여러 가지의 진열, 동화, 여행, 영화, 연극 등으로 이러한 것들이 희망의 흔적들이라는 것이다. 여기서 Bloch는 거짓 희망의 저속한 꿈을 부정하고, 참 희망의 유토피아적인 형태를 주장하여, 연말시장과 서커스, 동화와 잡지행상에서 참 희망의 요소를 찾고자 하였다. 전자의 「아직―아니―있음의 존재론」을 우리가 인간 의식에 있는 희망의 주관적 내용이라 한다면, 이 후자인 소망의 상들은 인간의 삶 속에서 특히 사회적 삶과 역사적 삶 속에서 어떻게 그러한 것들이 입증되는가를 밝혀 주는 희망의 객관적인 내용이라 할 수 있을 것이다.
그리고 《희망의 원리》의 넷째 내용으로는 「구성(Konstruk- tion)」이라는 개념으로 통합될 수 있는 「선한 새 것(das gute Neue)」에 대한 희망의 증거로서 「보다 나은 세계를 위한 평면도」이다. 여기서 Bloch는 인류의 유적 악의 철폐를 위한 「의학적 유토피아」가 중요하기는 하나, 그것보다는 Platon 이후 Augustinus, Thomas Morus, Campanella, 심지어는 Owen, Fourier, St. Simon, Proudhon 등에까지, 더 나아가서는 기술적, 건축적 그리고 지리적 유토피아들과 함께 미술, 가곡, 문학, 철학 등을 모두 포괄하는 「사회적 유토피아」를 더욱 중요시하였다. 또한 그는 사회적 모순 해결과 함께 보다 나은 세계에 관한 설계로서 「기술적 유토피아」를 들어, 그러한 기술적 유토피아야말로 자연의 힘을 사회적 인간의 삶에다 포함시키는 강제성의 구상이라 하였다. 사회가 기계화되고 산업 생산의 과정이 획일적인 법칙성을 갖게 됨으로써 인간이 자기 스스로에게서부터 소외되고 세계에서부터 소외된다는 것이다. 이로써 Bloch에게는 합리적으로 해명되어 있고, 보다 나은 세계를 목적으로 삼고 있는 사회적 유토피아가 바로 「구체적 유토피아의 실천(Praxis der kontreton Utopie)」이라는 것이다. 그러한 실천의 방법은 역사적이나 탐구의 목표는 아니다. 구체적으로 말해서 역사적 내용들은 미래를 위해서 비로소 유용성을 띠게 되어야 하는 것이다. 이러한 사회적 유토피아에 대한 주장 배후엔 마르크스주의의 요소가 다분히 내재하여 있음이 사실이나, 진정한 마르크스주의적 유토피아야말로 개방되어 있고, 단계적 과정에 따른 구체성을 띠고 있는 참 역사인데 반해, 이 지구상의 어느 국가에서도 인류의 참 역사의 장이 아직 열리지 않았다면, 이를 현존하는 단순한 통속적 마르크스주의로 간주해 버리는 것이야말로 Bloch를 근본적으로 오해하는 처사가 된다. 이러한 오해를 막기 위해서 그는 예술을 고전적 미학개념인 「가상(Schein)」에 의존시키면서까지 본래적인 「내재적 인간-완성의 세계 前假象(전가상)」으로서 희망의 미학을 전개하였다.
e) 인간학과 철학적 종말론
이와 같은 「사회적 유토피아」 끝에다가 Bloch는 그 구체적인 예로서 시온주의(Zionismus: 유대인의 조국건설 운동)를 들었다. 그렇다고 그는 자본주의적 시온주의를 주장한 것이 아니라, Moses Hess와 같은 사회주의적이고 시온주의적인 유토피아를 주장하여, 민족적 시온주의를 반대하는 한편, 국제주의적이고 진정한 휴머니즘적인 시온주의를 찬성하였다. 만일 현실적인 이스라엘이 미국의 아시아 전초기지라면, 이스라엘은 분명히 본래적인 Humanism을 저해하는 팟쇼국가라는 것이다. 시온주의가 일방적인 단순한 민족주의적 시온주의가 아니고, 세계적이고 개방적인 시온주의일 때, 비로소 「진정한 유태적 고향」의 서광이 비추인다는 것이다.
이제 마지막인 다섯째의 《희망의 원리》라는 내용은 한마디로 표현해서 「동일성(Identit t)」이다. 이러한 동일성이란 실현된 인간 삶이 가지는 소망의 상들로서 도덕, 음악, 죽음의 상들, 종교, 아침의 나라, 자연, 지고의 선 등을 말한다. 이러한 소망들은 원래 역사의 종말에 있는 완전성의 상태를 나타내는 본래적 인간의 희망이다. 그렇다고 하더라도 그러한 것들은 끝없는 노력으로서만 이해될 수 있는 추상성이 아니고, 인간 그 자신이 지금과 여기에 지속적으로 집착하는 구체적인 인간상이다. 그 범례를 Bloch는 Goethe의 Faust를 들고 있다. 이 이외에도 Odysseus, Don Quichotte 그리고 Don Giovanni 등을 들고 있기는 하다. 물론 이러한 희망의 상들에 대립되는 가장 극단적인 非유토피아는 말할 필요 없이 죽음이다. 이러한 죽음과 일련의 관계를 맺고 있는 희망의 상들은 부활과 천국 그리고 영생 등이다. 이는 사회주의식의 죽음 문제와는 무관하다. 그렇다고 하더라도 인간의 최고 희망은 Bloch에 따르면 「신―근본(Gott―Hypostase)」인 종교에서 나타난다. 최고의 소망을 위해 인간은 아주 완전한 본질을 「총체성 가운데 있는 희망」에서 찾는다. 신 없는 메시아적 신국에 대한 신앙에서 Bloch는 종교를 설정함으로써 분명히 그는 무신론자이나 허무주의에 매몰되지 아니하는 것은, 하늘에 계시는 하느님이 아니라 하더라도 이 세상의 인간이상에 기초를 두고 있기 때문이다. 이러한 의미에 있어서 그는 철학의 원리를 종교 철학적인 전향점으로 삼아 새로운 인간학은 물론이고, 종교적 종말론까지도 정립하고자 하였다. "완성된 목표가 아니라 이제 비로소 이루어져야 하는 약속된 목표가 현현하고, 가시적인 자연신이 아니라 눈에 보이지 아니하는 정의의 자연신과 정의의 나라의 자연신이 현현하는 것이다." Jesus야말로 여기 이 세상을 약속한 기름부은 땅의 유토피아를 완성한 사람이나, 아버지 하느님에게는 반역한 사람인 것이다.
이 《희망의 원리》를 마지막으로 장식하고 있는 내용은 마르크스와 인간성의 문제이다. 여기에서 Bloch는 인간본성에 있는 풍부성의 전개를 인간과 자연의 잠재성―경향성으로 해석하여 "인간이야말로 어디에서나 아직도 전역사 속에서 생활하고 있으며, 만물은 아직도 세계의 창조 이전에 존재하여 있다." 그러므로 미래는 이제 비로소 노동하는 인간에게 달려 있음이 분명하다는 것이다.
4. 희망과 좌절
이제 남은 문제는 희망도 좌절될 수가 있는가 하는 것과, 새로운 희망이란 무엇인가 하는 것이다. Bloch에게 주어진 제일차의 희망은 1949년 Leipzig 대학 철학과 정교수로의 초빙을 수락한 데 있다. 그런가 하면 그는 Frankfurt 대학의 초빙을 거절하면서 내가 자본주의 사회에 봉사한다는 그러한 사실에 나는 한번도 생각한 적이 없다고 하였다. 이미 1950년 이래 Bloch의 수정주의가 마르크스의 정치이념에 일치되지 아니한다고 하여, 동독의 사회주의 독일 통일당(SED)에서는 Bloch에 대한 공격이 격심하게 퍼져 나갔다. 물론 아직 그러한 공격은 Bloch의 정치적 논제에 대한 것이 아니었고 그의 연구와 이론, 심지어는 독일철학지(동독)를 주관하는 활동성에 대한 것이었다. 그런데도 불구하고 1955년 Bloch가 70세가 되는 그의 생일날에 동독의 민족상과 조국건설의 공로훈장을 수상하였다. 이와 함께 Berlin에 있는 동독의 한림원 정회원이라는 소식도 Bloch에게 전달이 되었다. Bloch의 공적은 제국주의 세력과 군국주의 세력 그리고 반민주주의 세력에 반대하는 투쟁에 있었고, 진정한 사회주의 건설에 있었으며, 세계평화 유지에 있었다. 그 후 이러한 공적에 불만을 터뜨린 이는 동독의 Rugard Otto Gropp이었다. 드디어 1957년 1월 사회주의통일당(SED)의 제30차 중앙위원회에서 Ulbricht는 Bloch를 비난하기 시작하였고, 그 이후 당시의 예리한 철학자인 Wolfgang Harich와 Bloch의 제자인 G nter Zehm 등은 각자 징역 10년과 4년, 그 이외에도 Richard Lorenz와 Gerhard Zwerenz가 구속되었고, 이에 따라 Gropp 역시 Ernst Bloch야말로 이데올로기적인 선동정치가일 뿐만 아니라 그의 이론은 반유물론이고 가상변증법이며, 반학문성인가 하면 비합리주의라 하여 Bloch 철학의 근본적 동인은 종교적 본성이라고 비난하였다. 또한 그는 반팟쇼주의자이고 반제국주의자인 Bloch가 Hegel을 자신의 사유의 전형으로 삼지 않았다면, 그는 동독을 건설하는 데 꼭 필요한 동반자였을 것이라고 하였다. 드디어 Gropp은 1957년 Forum II에다 "신비적 희망의 철학이야말로 마르크스주의와 일치할 수 없다" 하여 Bloch를 청년을 오도하는 이단자로 단정, 그 해 강제퇴직을 시켰다. 그 이후 Bloch는 산매장이 되었다가 1961년 8월 13일 서독으로 망명하여 새 희망을 찾았다.
Bloch는 그 해 9월 서독 T bingen 대학교의 초빙교수로 강단에 서서 "희망은 좌절될 수 있는가?"라는 강연을 하였다. 꿈은 언제나 좌절될 수 있을 뿐만 아니라 또한 보다 확실한 희망일 수 있는 것이다. 진정 희망이란 좌절될 수도 있고 좌절되어야 하는 것이기 때문에 희망이지, 그렇지 않다면 희망이 희망일 수 없는 것이다라고 하였다. 그러나 희망의 본질은 첫째로 이미 현존하는 것에 있지 아니하고, 미래적인 것 속에서 앞을 향하여 개방되어 있으며, 둘째로 희망은 구체적으로 중재된 것으로서 확고부동한 사실과는 결코 중재되어 있을 수 없는 것이다. 이러한 의미에서「확고한 희망은 절대로 좌절될 수가 없다.」 그 예로 Bloch는 예술과 종교를 든다. 예술은 《유토피아의 정신》에서, 그리고 종교는 이미 《희망의 원리》에서 "무신론 없이는 메시아주의는 아무런 발판도 갖지 못한다(1413)"라고 하였다. 종교(Religio) 그 자체가 미신을 의미하는 것이라면 「기독교에 있어서 무신론」은 Bloch의 정형적인 철학적 사유에서 나온 것이다. 즉 종교가 이단자를 낳는다는 사실은 종교에 있는 최선책이고 무신론자만이 훌륭한 기독교인이 될 수 있으며, 기독교인만이 훌륭한 무신론자가 될 수 있다는 사실은 희망이 있는 곳에 종교가 있고, 그와 동시에 무신론이 있음을 의미한다. 이와 같은 이중적 의미는 메시아 사상의 완전한 Pathos(情念)를 나타내는 것이다. 그리고 멀리는 초월자 없는 초월함을 또한 말해 준다. 다시 말하면 "신은 존재하지 아니한다. 그러나 신은 존재하게 된 것이다(Gott ist nicht, aber er wird sein.)"고 말할 수 있을 것이다. Bloch에겐 예수 역시 하느님의 아들이 아니고 한 인간일 뿐이다. 그러나 그 인간은 인류의 이상(理想)이고, 아직 아니 나타난 선 자체로서의 유일한 사람이었다.
Bloch는 시대의 전향이라는 기점에 서서 정신적 생산성과 청년의 각성된 의식을 유달리 강조하였던 유일한 현대 독일 철학자였다. 그는 독일의 유태인 반대운동에 항거하여 나섰고, 핵무기 생산에 반대하였으며, 비상조치법 제정에 반대하였고, 알맹이 없는 저개발국 원조에 열을 올렸으며, Vietnam 전쟁과 이스라엘의 공격성 그리고 Stalin주의는 물론이고, 폴란드와 체코에서의 유태인 반대운동을 현실적으로 예리하게 비판하였다. 이러한 구체적인 현실과 그 현실을 구성하고 있는 유물변증법적 제요소에 힘입어, Bloch는 인간의 굶주림(Hunger)을 인간의 내면성에 자리잡고 있는 가장 심각한 근본충동이라고 주장하였음을 이미 밝혔다. Freud의 심층심리학적인 「Libido」나 Heidegger의 기초존재론적 「불안」은 Bloch의 「굶주림」에 비하면 너무나 사치스럽고 너무나 피상적이어서, 미국식당의 접시닦이였던 그 자신에게는 거리가 먼 탁상공론에 지나지 않았던 것이다. 언젠가는 우리가 자유의 나라에서, 새 고향에서 살 수 있을 것이라는 Bloch의 희망은 결코 사라지지 않을 것이다.
이와 같은 Bloch의 미래지향적 희망의 철학은 모든 문제의 착안을 지금 여기에 두면서도 미래에서 선취하고 있는가 하면, 미래지향의 인간희망을 백과전서적인 범문화적인 관점에서 조명하고 있으며, 교회의 이단자를 참 기독교인의 긍정적 요소로 수용하는가 하면, 사실의 긴박성에서 인간, 사회 그리고 자연을 변증법적 통일에서 해석하고 있으며, 심지어는 인류의 이상사회를 추구하면서도 현실을 긍정하는 전인적 인간성을 설정하고 있는 것이다. 이의 철학적 바탕은 「S ist noch incht P」라고 하는 주어가 참 인간적 자유의 차원을 의미하는 술어와, 아직―아니―변증법적 동일성을 이루고 있음을 표현하는 「아직―아니―있음의 존재론」으로서 이제 규정되어야 할 미래의 고향이고, 이 미래의 「새 고향(Neue Heimat)」은 아직―아니 와 있다. 이러한 Bloch의 논지에서 제기될 수 있는 문제는 Bloch가 그토록 갈구하여 온 희망이 언제나 인간적인 것이었음에도 불구하고, 그의 결론은 「인간학」이 아니라 「존재론」에 다다르고 말았다면, Bloch 역시 재론되어야 할 운명에 처해 있는 것이다. 사실상 원래 희망이라는 범주는 존재론적 범주가 아니었고, 인간학적 범주였음을 우리는 여기서 잊지 말아야 할 것이다.
|
|
|
|
|
|
|
|
| Delllaupt |
|
A <a href=http://www.treegrid.com/scroll-table.html>scroll table</a> tabletable row runs horizontally in a line across a table tabletable and is normally made up of several boxes with information <a href=http://www.treegrid.com/rows-table.html>rows table</a>. When you draw a table tabletable on a piece of paper, you are creating columns and rows rowsrows. Each horizontal line of boxes is a different table tabletable row. Often, the row at the top of the <a href=http://www.treegrid.com/web-grid.html>web grid</a> is used to create headers, which tell the reader what information can be found in the boxes below it, also known as the column. For example, the first three boxes in the first row of a table tabletable in a teacher뭩 attendance book might read "Student's Name," "Present," and "Absent."
Table rows are commonly used in HTML to create tables and to format a web page. The HTML tag for a <a href=http://www.treegrid.com/grid-data.html>grid data</a> is . Within each row, the tag must be added for each new box the user wants to create in that row. A new table row must be created to move down to the next line <a href=http://www.treegrid.com/sort-table.html>sorting table</a> and start a set of boxes below the first. This example shows a table with three table rows and three table columns. |
X |
2010.06.20
16:02:08 |
|
|
|
|
| chinaphonensrjdy |
|
First it's design of the phone.
The appearance and the feeling of a famus Branded Mobile phones are what tens of millions of testers and researchers' main concern is. These people exert large efforts to supply the phones the best looks that corresponds with the prices specified by the management.
The error of China phones is that they miss this step. What usually happens is that they get old phone case moldings and place their own electronics and components inside it. The Chinese base their moldings on the global brands just like iPhone or BlackBerry thus making their phones look fake. They do this because it's less expensive to copy the molding of other phones rather than to construct their own.
Secondly the phone's internal chipset.
Assorted chips are used for renowned cell phones. Chips with high spead are usually not vital with the latest flasher functions of a phone. Phones with slow chip sets are inexpensive. MEDIATEK chip set is utilized by China phones. The MEDIATEK (MediaTek Inc) chip sets encompass two generations currently carried out in the majority of of the phones. One, is the less expensive, MTK6225, which has added features: Internet, camera and MP players. On the contrary, MEDIATEK6235 has faster MHz, higher camera resolutions, speed, and Wifi. These usually are not as swift and powered as the branded chips. Since they're less costly then ever available, the last generation phones are being marketed by the Chinese cell phone makers.
Thirdly let's talk about the cell phone's OS.
Blackberry and iPhone have special operating systems from other cell phones. Cutting corners means having the right to implement and adapt other companycell phones.
Most <a href=http://finance.vqmerce.com/2010/05/29/knowledge-on-cell-phone-bands/>China cell phones</a> producers use the nucleus OS. For these manufactures, it's always a very sensible choice as this operating system is known for easy programing and light weight structure, not using too much processing speed (necessary with the MTK chip set), having no problems with supply since it is always very common, and still supplying the ability to make a phone's interface look efficient if performed dead on.
lastly we should talk about the phone's User Interface . A custom tailored OS is employed by branded mobiles. This lets it be inimitable from other phones. China cell phones have the ability to design a big variety of differing UIs when using the nucleus OS. Whereas on the other hand, they are doing this, not for competition, but to bring about better phone brands. They do this to contest with the sales of the famus Branded Cell Phones. This interface will likely be dissimilar with the branded iPhone.
Therefore, Chinese manufacturers produce mobile phones that are nothing like brand named ones. Be aware in acquiring fake China phones from providers. |
X |
2010.07.14
11:39:39 |
|
|
|
|
| Cheap Auto Insurance |
|
<a href="http://cheapautoinsurancequotes.biz/">Cheap Auto Insurance</a> <a href="http://michigancarautoinsurance.com/">car insurance in michigan</a> |
X |
2010.08.04
01:37:20 |
|
|
|
|
| Cheap Auto Insurance |
|
<a href="http://cheapautoinsurancequotes.biz/">Cheap Auto Insurance Quotes</a> <a href="http://michigancarautoinsurance.com/">car insurance in michigan</a> |
X |
2010.08.04
01:50:06 |
|
|
|
|
| auto insurance |
|
<a href="http://zolpo.com/home-insurance/">cheap home insurance</a> <a href="http://incaliforniaautoinsurance.com/">car insurance quotes california</a> |
X |
2010.08.17
09:39:43 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
All rights reserved